用尽全力创设舞曲味社会主义伦艺术学,道德文化自信对道德中中原人民共和国建设具有重要性意义

道德文化自信既是道德中国建设的重要内容,又是其主体精神基础和价值保障。从历史上看,正是一代又一代中国人的道德文化自信创建了道德中国,使中国成为礼仪之邦、文明古国。随着社会主义现代化建设事业的深入发展,随着中国经济的崛起和中华民族伟大复兴进程的加快,道德中国建设也是如火如荼,彰显出自身的神韵和魅力。特别是随着社会主义核心价值观这一铸魂强基工程的全面推进,诚信中国、品质中国、品格中国、美丽中国、健康中国等从不同角度和层面愈加凸显出道德中国的精神风貌。

从确立中国特色社会主义理论自信、建构中国社会发展的伦理秩序,抑或推进伦理学自身发展的需要而言,建设中国特色社会主义伦理学已成为一个紧迫的问题。一、何谓中国特色社会主义伦理学中国特色社会主义伦理学是具有中国特色、问题导向和中国经验的当代伦理学新范式。毛泽东伦理思想作为“中国化的马克思主义伦理思想”和“马克思主义化的中国伦理思想”,实现了当代中国伦理思想的革命性变革:一方面将马克思主义伦理学说的基本原理与中国道德生活、道德实践有机结合,推动了马克思主义伦理学说由俄国到中国的转变和运用。三、中国特色社会主义伦理学构建的路径中国特色社会主义伦理学建设必定是一个系统工程,需要从理论指导、资源整合、求解实践问题、“学术体系、学科体系和话语体系”建设等方面实现“立体推进”。

道德文化自信;建设;重要意义

中国特色社会主义;马克思主义;伦理文化

道德文化自信既是道德中国建设的重要内容,又是其主体精神基础和价值保障。从历史上看,正是一代又一代中国人的道德文化自信创建了道德中国,使中国成为礼仪之邦、文明古国。随着社会主义现代化建设事业的深入发展,随着中国经济的崛起和中华民族伟大复兴进程的加快,道德中国建设也是如火如荼,彰显出自身的神韵和魅力。特别是随着社会主义核心价值观这一铸魂强基工程的全面推进,诚信中国、品质中国、品格中国、美丽中国、健康中国等从不同角度和层面愈加凸显出道德中国的精神风貌。

从确立中国特色社会主义理论自信、建构中国社会发展的伦理秩序,抑或推进伦理学自身发展的需要而言,建设中国特色社会主义伦理学已成为一个紧迫的问题。对我们身处其中的社会生活领域和面临的社会文化问题作出理论审视或判断,不仅是学人对学术研究责任担当的表现,也是对生活世界积极反思的努力。这种责任和反思,正是社会主义文化建设与繁荣的助推力。

道德文化自信的本质内涵

一、何谓中国特色社会主义伦理学

道德自信根本上是道德主体对自己民族道德文化的自信。道德文化自信对于实现道德的作用、充分发挥道德的价值从而对社会的发展具有十分重要的意义:道德文化自信是人们重视、学习、了解、发扬和推广本民族道德与道德文化的基础和动力;道德文化自信必将促进道德建设的进行;道德文化自信有利于人们对道德规范的遵守、对道德要求的践行。

中国特色社会主义伦理学是具有中国特色、问题导向和中国经验的当代伦理学新范式。它不是中国传统伦理学的简单延续,更不是西方伦理学的中国翻版,而是中国伦理学发展在新的历史条件下提出的全新理论命题。

道德文化自信具有与时俱进的品格。道德文化需要与一定的社会条件相适应,这样的道德文化才有生命力,才有活力,才有存在的社会价值,才能真正实现道德应有的社会功能。道德文化要始终保持与社会、与时代相适应,道德本身就必须不断地发展进步。道德文化自信应该是一种具有自我批判性的自信。中国文化是一种“伦理文化”,这种文化有它的独特优点,如重人伦道德、贵和尚中、具有较强的生命力和凝聚力等。只有敢于面对自身道德文化的缺陷与弱点,并进行理性反思与批判,从而实现对本民族道德文化进行扬弃的自信,才是真正的道德自信。

188博金宝,中国特色社会主义伦理学是植根于中国道德土壤的伦理学,体现中国特色。植根于中国传统伦理文化资源、承续中华民族伟大的道德传统、具有独特气质和风骨,是中国特色社会主义伦理学的传承特色。一是伦理价值观念的中国特色。中国几千年积累的伦理资源、道德智慧、极具特色的伦理道德思想体系,是中国特色社会主义伦理学的文化之根。传统道德文化不仅强调个人修养和人格完满,更强调对国家社会的责任和奉献。二是道德思维方式的中国特色。中国传统伦理的天人合一、和谐共生等伦理观念,从整体性视角对待社会道德生活,在处理人际与社会关系中倡导兼顾个体性与社会性的统一,这是与西方伦理学相比较最具有中国特色的独特道德思维方式。三是道德关怀的中国特色。人类社会的自私贪婪、道德沦丧势必导致社会动乱、战乱频发,甚至导致国家分裂、人类消亡。中国传统道德文化中“由德生和”、“以德促和”的道德观念,不仅体现广博的道德关怀,更是一种生存的道德智慧。需要指出的是,当代伦理建设不能照搬传统伦理以规导现代社会。

道德文化自信应是包容开放的自信。每个国家和民族的道德文化都是人类宝贵的精神财富,它们互有差异,各有特色,各有所长,各自以自己特有的内容为人类道德文明作出独特的贡献。其他民族和国家的道德文化对我国的道德建设和道德生活具有重要的参考和借鉴价值,汲取其他民族和国家的道德文化中的积极因素,能够有效地丰富、发展和改善我们的传统道德文化,能够有力地推动我们的道德体系的发展进步,大力提高我们的道德生活质量,更大更好地发挥我们的道德文化的社会功效。

中国特色社会主义伦理学是立足于当代中国实践的伦理学,体现中国风格。中国特色社会主义伦理学的中国风格在于其独特的实践性品格,体现在对实践思考的学术努力中。一是反映中国独特的国情。中国国情具有显著的特点,例如中华文明是世界文明史上唯一延续发展至今且没有中断过的文明,这种文明传统造就了中国人看待世界、社会、人生独特的价值体系和道德精神;中国是一个社会主义国家并形成了中国特色社会主义发展道路,历史和实践证明中国道路是成功的,这不仅仅是经济发展的成功,也是文化价值和伦理道德建设的成功,展现了团结、和谐、进取的民族精神;中国是一个正发生深刻变革的国家,勇于探索、改革创新、珍惜和平、具有包容和国际担当。因此,中国特色社会主义伦理学的建构和发展,不可能脱离自身的历史文化、不可能脱离中国人的精神世界、也不可能脱离当代社会发展进步。二是立足于中国独特的道德实践环境。中国社会正处于转型变革时期,日渐增多的道德问题和道德诉求给伦理学带来了新的挑战。独特的道德实践环境为伦理学的重塑提供了广阔的道德场域,如何探寻新的研究方法和伦理方式,有效实现社会主义核心价值观引领、凝聚道德共识,正是展现中国特色社会主义伦理学中国风格的应有之义。就此而言,中国特色社会主义伦理学的中国风格不是理论思辨,而是一种实践目的。

道德中国凝结着道德文化自信的精神价值

中国特色社会主义伦理学是着眼于中国乃至世界重大问题的伦理学,体现中国气派。以社会道德现象为研究对象的伦理学,既是哲学理论科学,也是社会价值科学,更是一门实践科学,以“问题”为导向是伦理学的重要特征。一是具有强烈的问题意识,是中国特色社会主义伦理学的基本特征。马克思曾言:“问题就是公开的、无畏的、支配一切个人的时代之声。”马克思超越常人的理论敏锐性,就在于他善于捕捉时代问题,“在前人认为已有答案的地方,他却认为只是问题所在”。中国特色社会主义伦理学研究尤其应该聚焦人民群众普遍关注的社会热点问题,如经济建设中的效率与公平问题、政治建设中的民主与法制问题、文化建设中的先进文化与大众文化问题、社会建设中的和谐与民生问题,等等。二是以我国改革开放和现代化建设的实际问题为中心,勇于进行新的实践和新的发展,这是中国特色社会主义伦理学的现实向度。“全部社会生活在本质上是实践的。”关注实践、从实践中来、到实践中去,这是中国特色社会主义伦理学发展的动力源泉。

每一个民族和国家都有自己的伦理文化传统和伦理思想史,同时每一个民族和国家亦有自己的道德生活传统。但是,从比较伦理学和比较道德学的意义上讲,人类历史上像中华民族这样十分注重人与人、人与社会以及人与自身关系处理,并将思维落在“实践理性”层面,发展起一种绵延始终的伦理型文化却是十分罕见的。

道德文化自信创造着历史意义上的道德中国,并推动其不断发展。历史意义上的道德中国建设就其时间维度和内容表现而言,主要是指从先秦到辛亥革命时期,以儒、墨、道、法各家伦理道德传统为内容的伦理思想和道德实践活动,及其所成就的中国精神形象和道德生活风貌。一般所谓“文明古国”“礼仪之邦”大抵是对历史意义上的道德中国的称许或赞美。它是中华民族精神一个极为重要的有机组成部分,对中华民族的生存和发展产生过极为重要的影响。

道德文化自信能够为理想意义上的道德中国建设提供精神动能。我们今日探讨中国优秀传统道德文化的现代价值,应当历史地考察中国伦理文明的生成机制和内在特质,既肯认中国伦理文明创造辉煌古典文明的既往事实,又研讨中国伦理文明未能导引出现代工业文明的因由,从而不回避现代化的“补课”任务。同时还要开掘中国伦理文明疗治现代病的丰富内涵。在深度展开这些思考和求索时,应当培养起一种“道并行而不相悖,万物并育而不相害”的伦理气量,防范和克服心醉西风的西化主义和夜郎自大的东方主义两种偏颇,以开放、包容、平允、公正的态度看待中国伦理文明与西方伦理文明,努力谋求二者在不同层面的互补与整合,致力于创造一种与时俱进而又扎根传统、吸收外来而又不忘本来的健全的新的中华伦理文明。

道德文化自信是道德中国建设的重要组成部分

道德文化自信对于道德中国建设的意义在于,它是道德中国建设的重要组成部分。道德中国建设的一个重要方面即是培育和强化国人的道德文化自信。因为道德文化自信是一种重要的心理素质、道德品质和精神状态,是对道德中国建设任务的清醒自省和价值自觉。从某种意义上说,正是众多国人的道德文化自信,搭建起了道德中国的精神大厦,并赋予道德中国一种内在的精神品性。

在当代中国,道德文化自信是具有时代性的命题。它既是文化的自觉与自豪,是反对“西方文化中心论”,反对由于清中叶后列强入侵、中国落后于西方产生的民族自卑和文化自卑的内在要求,又是吹响推动中华民族伟大复兴、建设道德中国的精神号角。

在道德文化自信中,我们既要重视优秀传统道德文化,又要重视红色道德文化和社会主义道德文化。在继承道德文化传统问题上,我们决不要忘记两个传统。一个是不能忘记中国优秀道德文化传统,同样也不能忘记中国人民在革命斗争中以鲜血和生命创造的革命道德传统。

(作者单位:湖南师范大学道德文化研究中心)

作者简介

姓名:王泽应 工作单位:湖南师范大学道德文化研究中心

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